谈到领导力，核心离不开领导者的自我修为，因为领导力的本质在于“要有追随者”，如果没有能力（不能成事）和品格，就不可能有追随者，也就谈不上领导力。因此，领导者如何“修身”是历练领导力的根基。
对此，在孔子创建的儒家思想体系中，“修身”是社会治理与领导力的核心与根基。就像《礼记·大学》所说：
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身修身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
是啊，如果每个人都能通过“修身”、成为品行高尚的“君子”，社会自然就和谐美好了。
那么，到底如何修身呢？《大学》中讲的是“格物致知”、“诚意正心”，但是，具体怎么操作，如何才能“格物致知”、“诚意正心”，还是非常玄妙的，自古以来众说纷纭。
作为战国后期集大成的儒学大师，荀子对于“修身”也有系统的论述，在《荀子》一书中专门有《修身》《不苟》《荣辱》等多个章节，同时有《君道》《臣道》《致士》等专题章节，阐述如何为君、为臣和为“士”。尤其是在《修身》篇中，荀子提出了“修身”的九项原则，可以作为每个人从我做起、修炼成人的行动指导法则。
1.自省
在《修身》篇，荀子开宗明义：
“见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自恶也。故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼。好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进。得乎哉！”这告诉我们，要想修身，关键在自己，基本途径是自省，别人无法替代。
要想自省，需要做到以下四项：
（1）看到别人善的行为，就反省自己是否也有类似行为。
（2）看到别人不好的行为，也要反省自己是否有类似行为。
（3）听到别人称赞你，就反省自己是否值得称赞，如果是，这位就是你的朋友；如果不是，很可能是害你的小人。
（4）听到别人批评你，就反省自己是否有值得批评之处，如果是，这位就是你的老师；如果不是，也要警惕，不要怨恨别人。
如果做不到这样，甚至自己胡作非为，却痛恨别人批评自己；自己极其无能，却期望别人说自己贤能；自己心肠狠*，行为如同禽兽，却又憎恨别人害自己。那就是“小人”。
2.由礼
在自省过程中，要判断“善”或“恶”，肯定离不开标准。那么，用什么标准来识别善恶呢？
对此，荀子的态度是鲜明而一致的，那就是要“由礼”。
“扁善之度－－以治气养生，则后彭祖；以修身自名，则配尧禹。宜于时通，利以处穷，礼信是也。凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈；食饮，衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾；容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固、僻违、庸众而野。故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。”荀子认为，修身就要掌握“使人无往而不善的法则”（“扁善之度”）——用它来调理血气、保养身体，就能长寿，仅次于彭祖；用它来修身，名声就可与尧、禹媲美。既适合于在显赫的顺境中立身，也适用于在窘迫的境遇中处世，靠的就是“礼”和“信”。
凡是动用感情、意志、智慧和思虑的时候，若遵循礼，就通达顺利，不遵循礼，就会产生谬误、错乱，行为就会迟缓怠惰；在饮食、穿衣、居处及活动等方面，若遵循礼，就会和谐、得当；不遵循礼，就会触犯禁忌而生病或闹出矛盾；人的容貌、态度、进退、行走，若遵循礼，就显得文雅；不遵循礼，就显得傲慢、固执、邪僻，粗野不堪。所以，人如果不遵循礼就很难生存，做事情如果不遵循礼，就很难办成，国家如果不遵循礼，就不能安宁。
由此可见，荀子对“礼”是非常推崇的，认为“礼”是指导自身衣食住行、识别善恶、与人相处的基本准则，也是国家治理、社会安宁的根源。
当然，需要强调的是，荀子所讲的“礼”不是一般人所理解的外在的礼仪，而是一个很丰富的体系，既有内在的“理”（也就是事物基本的规律或“道”之运行法则）、“义”（符合社会集体福利和公共价值的行为规则），也有外在的“仪”和“法”、“刑”等。
3.调和
谈到“修身”，在古人看来，自然要“治气养心”。那么，具体怎么做呢？
对此，荀子指出：
“治气养心之术：血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深，则一之以易良；勇胆猛戾，则辅之以道顺；齐给便利，则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿重迟贪利，则抗之以高志；庸众驽散，则劫之以师友；怠慢僄弃，则照之以祸灾；愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。”荀子在这里列举出了九种情况，分别给开出了药方：
对于血气刚强的，就要修炼平顺、亲和；
对于思想深沉而犹豫不决的，就要修炼坦率、平易，明确原则；
对于勇猛乖张、脾气暴躁的，就要学习道理，并且找人来疏导、辅助；
对于性急嘴快的，就要指导明确的行动规则，进行自我节制；
对于心胸狭窄、格局小的，就要修炼提高格局和站位；
对于卑下、迟钝、贪图小利的，就要修炼崇高的志向；
对于庸俗散漫的，就要去跟随良师益友进行改造；
对于怠慢、轻薄、自暴自弃的，就要看到这样做的灾祸后果，使其警醒；
对于愚钝、朴实、端庄、拘谨的，就要去修习礼仪音乐，进行统合协调，并且学习思考方法，明白事理。
上述九种情况，看似繁杂，实际上，其指导原则却是非常简单而一致的，那就是要“由礼”，核心要点是“中庸”或“调和”，围绕“礼”，不偏不倚。
4.役物
修身除了自身“治气养心”要“由礼”之外，也肯定会涉及到如何处理个人与外物的关系。事实上，每个人都会遇到不同的境遇，有时顺利、发达，有时窘困、贫穷。同样，和其他人相比，也有差别。那么，应该如何对待这些状况呢？
对此，荀子主张要坚持“道义”原则，“役物”，也就是要“操之在我”。他说：
“志意修则骄富贵，道义重则轻王公；内省而外物轻矣。传曰：“君子役物，小人役于物。”此之谓矣。身劳而心安，为之；利少而义多，为之；事乱君而通，不如事穷君而顺焉。故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，士君子不为贫穷怠乎道。”自己的志向高远、品格修为高，就不会向往富贵；能够推崇并践行道义，也就不会在意职位或权力；注重内省，就不会太在意身外之物。这就是古书上所说的：“君子役物，小人役于物”。
如果有了明确的“礼义”原则，对于那些即便让你身体劳累，但是却能让自己心安的事，就要义无反顾地去做；对于那些利益少，但是却道义多的事，也应如此。相反，如果自己能挣很多钱、也有显赫的职位，却要服务于昏乱的君主的话，不如去服务于那些贤明的君主，即便他可能暂时困顿或贫寒。所以，一个好的农夫不会因为遭遇到了水涝或旱灾，就不去耕种了，一个合格的商人也不会因为年景不好，就不去做生意了，真正的士君子也不会因为贫穷或环境不好，就远离或疏忽、抛弃了道义的修为。
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